Le Département des Manuscrits de la Bibliothèque nationale de France conserve sour le numéro Latin 1141, un magnifique Sacramentaire qui a été réalisé à la cour de Charles le Chauve vers 869-870. Ce magnifique manuscrit richement enluminé n’est pas vraiment un sacramentaire, il s’agit en fait du canon de la messe romaine, selon les délimitations usitées par le pape saint Grégoire puisqu’il démarre précisément au dialogue de la préface pour s’arrêter après l’embolisme du Pater. On sait que le déplacement du Pater à la fin du canon est dû à saint Grégoire et que le pontife voulait par là que la Prière du Seigneur fasse partie intégrante du canon eucharistique et en forme la conclusion. Donc, en son état, le manuscrit forme un tout cohérent, et c’est à tort, à mon avis, qu’il est décrit comme un sacramentaire incomplet (il doit s’agir plutôt d’une sorte de canon pontifical avant l’heure). Indirectement toutefois, ce riche manuscrit constitue néanmoins un témoignage des livres liturgiques (découlant du type du sacramentaire grégorien) envoyés à la cour de Charlemagne par le Pape Hadrien Ier en 784. Il offre aussi un témoignage précieux sur l’usage liturgique de l’enluminure.
Après avoir été en possession de la cathédrale de Metz et de l’Abbaye de Jumièges, ce manuscrit apparait dans les collections du célèbre bibliophile & académicien français Jean Ballesdens (1595 † 1675), avant d’être acquis par Colbert (la reliure porte ses armes). Les héritiers du contrôleur général des finances le lèguent au roi de France en 1732. De la Bibliothèque du Roi, l’ouvrage finit naturellement dans les collections de la Bibliothèque nationale de France.
Voici les miniatures contenues dans cet ouvrage :
Folio 2, v° : l’empereur – vraisemblablement Charles le Chauve – reçoit sa couronne du ciel, entre deux pontifes qui seraient les papes saint Grégoire & saint Gélase, tenant chacun son sacramentaire, celui de Gélase étant fermé et celui de Grégoire ouvert.
Le sacramentaire du pape saint Gélase a été reçu assez tôt en Gaule. Lorsque les premiers carolingiens décident d’unifier la liturgie dans leurs territoire, ils recourent dans un premier temps à ce sacramentaire pour en faire la nouvelle norme liturgique. Au vu des remaniements complexes et hétérogènes qu’avaient déjà subis le sacramentaire gélasien, Charlemagne comprend que ce manque de cohérence entrave la réforme unificatrice commencée par son père. En 784, il demande alors au pape de lui envoyer les livres liturgiques utilisés à Rome, dont un sacramentaire, afin d’en faire la référence des scribes de l’Empire. Dans sa réponse à une lettre perdue de Charlemagne, le pape Hadrien Ier annonce qu’il lui envoie un livre dont il attribue lui-même la rédaction au pape Grégoire, d’où le nom qu’on lui donnera de sacramentaire grégorien.
Notons quelques détails de cette miniature : l’empereur – en braies – arbore l’auréole des saints (!). Les deux pontifes portent paliums, chasubles, tuniques laticlaves, étoles & aubes.
Folio 3 r° : saint Grégoire le Grand dicte son sacramentaire (présenté là encore ouvert) à ses scribes, sous l’inspiration du Saint-Esprit.
La présence de saint Grégoire à deux reprises au début de ce canon de la messe romaine place bien sûr la prière liturgique qui va suivre sous le haut patronage de ce pontife qui a travaillé au perfectionnement et à la fixation de la liturgie romaine.
Folio 4 r° : début de la préface : Vere æquum & salutare. Splendide & exceptionnelle initiale !
Folio 4 v°. Suite de la préface (dite de nos jours « commune » : Nos tibi semper et ubíque grátias agere : Dómine sancte, Pater omnípotens, ætérne Deus : per Christum, Dóminum nostrum. Per quem majestátem tuam laudant Angeli, adórant Dominatiónes, tremunt Potestátes. Cœli cœlorúmque Virtútes ac beáta Séraphim sócia exsultatióne concélebrant. Cum quibus et nostras voces ut admitti jubeas, deprecámur, súpplici confessione dicéntes.
A noter que dans le Sacramentaire grégorien, les préfaces sont dès l’origine très peu nombreuses et que sur ce point, il se distingue très nettement des autres rits en usage anciennement en Occident (ambrosien, vétéro-gallican, mozarabe, et aussi gélasien). La préface que nous appelons maintenant « commune » se disait initialement quasiment tous les jours (y compris, jusqu’au XVIIIème siècle, aux dimanches après la Pentecôte ou après l’Epiphanie). La préface de la Sainte Vierge n’est même pas encore écrite (elle date du XIIème siècle et ne fut pas reçue aisément partout), ni bien sûr les préfaces modernes (celles des Morts (qui apparait seulement après la première guerre mondiale), du Christ-Roi, du Sacré-Cœur, etc…). La concision des formules liturgiques, – dont la simplicité de la préface est un élément majeur – est un des traits du génie du rit romain, du moins depuis saint Grégoire, trait caractéristique qui n’a pas peu contribué à son large succès, face aux formules, il faut le reconnaître, souvent ampoulées et redondantes des rits mozarabes ou gallicans.
Folio 5 r° : le Christ (ici imberbe) en gloire avec les 4 évangélistes et les hiérarchies célestes, pour illustrer la Préface & le Sanctus : la grande action de grâce de la préface nous fais entrer dans la liturgie céleste. A noter que le terme liturgique « préface » ne doit pas être compris avec son sens moderne, mais une préface, dans le monde antique, est une proclamation solennelle.
Folio 5 v° : les hiérarchies célestes & les saints célèbrent la divine liturgie céleste ; autre illustration de la grande action de grâces de la Préface & du Sanctus.
Folio 6 r° : le Sanctus : Sanctus, Sanctus, Sanctus Dóminus, Deus Sábaoth. Pleni sunt coeli et terra glória tua. Hosánna in excélsis. Benedíctus, qui venit in nómine Dómini. Hosánna in excélsis.
Notez la présence des Séraphins aux six ailes, dont le Trisaghion (le triple Sanctus) est le chant propre (Isaïe, 6, 3) que notre liturgie terrestre imite.
Folio 6 v° : Initiale illustrée : Te igitur (début du canon eucharistique romain). Dans la tradition manuscrite romano-franque, qui s’est perpétuée jusque dans les éditions de l’époque moderne, le canon débute toujours par une représentation du Christ en Croix, le plus souvent crucifié sur le Tau du Te igitur. Dans la tradition liturgique romano-franque (maintenue dans beaucoup de liturgies particulières jusqu’au XIXème siècle), le célébrant du reste embrasse cette représentation du Christ en commençant le canon. Souvent, on peut observer que le manuscrit présente des usures à cet endroit, pour cette raison, mais ce qui n’est pas le cas ici (ce manuscrit aurait peu servi ?). L’iconographie du Tau du Te igitur n’est pas dû au hasard bien sûr : il est le fruit d’une réflexion théologique profonde qui entend exprimer admirablement le caractère sacrificiel du canon eucharistique, renouvellement du sacrifice de la Croix.
On trouvera l’intégralité de ce manuscrit en ligne sur le site de la Bibliothèque nationale de France.
A noter que le reste du canon n’est pas spécialement illustré, et qu’en particulier, rien dans la calligraphie ne distingue les paroles de la consécration du reste du récit de l’institution ni même du reste du canon. Cela peut surprendre nos mentalités modernes, surtout si l’on considère le luxe apporté ici à la présentation graphique de la Préface et à son illustration. Ce traitement calligraphique différent n’est pas totalement anodin. La Préface est une action de grâces publiquement proclamée, alors que le reste du canon est secret et inaudible. Par ailleurs, l’étude de la prière eucharistique dans les liturgies primitives montre que finalement le seul élément véritablement permanent et universel qu’on retrouve dans toutes les liturgies chrétiennes antiques est l’action de grâces de la préface et son dialogue introductif (il existe des anaphores eucharistiques très primitives, vraisemblablement antérieures au Concile de Nicée, qui ne possèdent ni épiclèse, ni même de récit de l’institution, ou des récits de l’institution incomplets). La proclamation solennelle de la Préface lors de leur culte par les tous premiers chrétiens représentait leur participation à l’action de grâces du Christ lors de la dernière Cène.
La Préface commune du sacramentaire grégorien, par son admirable concision, rattache admirablement notre liturgie terrestre à la liturgie céleste par l’action de grâces du Fils à son Père. Les riches enluminures de ce manuscrit illustrent cette union liturgique du ciel & de la terre.
