Messe chrismale

Articles précédents :

• Présentation générale de la Semaine Sainte de 1955.
• La réforme de la Semaine Sainte de 1955 – 1^ère partie – Le dimanche des Rameaux.
• La réforme de la Semaine Sainte de 1955 – 2^nde partie – Les Lundi Saint, Mardi Saint & Mercredi Saint.
• La réforme de la Semaine Sainte de 1955 – 3^ème partie – L’office des Ténèbres.
• La réforme de la Semaine Sainte de 1955 – 4^ème partie – Les autres heures de l’office divin durant le Triduum.

Lorsqu’on aborde les réformes faites en 1955 à la liturgie du Jeudi Saint, la première impression semble être que les modifications opérées y sont mineures en comparaison des changements bien plus radicaux qui vont affecter la messe des présanctifiés le Vendredi Saint et la vigile pascale le Samedi Saint. Pourtant, à y regarder de plus près, on observera que les modifications furent nombreuses, bien souvent surprenantes, parfois peu pratiques et rarement fondées historiquement.

La question des horaires des offices est souvent sous jacente dans les débats qui entourent les réformes du Jeudi Saint. Nous la traiterons ultérieurement dans un article spécial.

I^ère partie : la (ou les) messe(s) du Jeudi saint

Synopsis de la messe du Jeudi Saint dans les livres liturgiques tridentins

Dans le rit romain traditionnel, la messe du Jeudi Saint est celle d’une fête du Seigneur, celle de la fête où le Christ institua deux sacrements : celui de l’Eucharistie et celui du sacerdoce. Aussi les ornements sont-ils blancs, on chante le Gloria & le Credo, et le célébrant renvoie le peuple avec l’Ite, missa est à la fin.

Toutefois trois particularités significatives contribuent à resituer cette messe dans le Triduum pascal :

• On sonne toutes les cloches de l’église et on touche les orgues durant tout le chant du Gloria, après quoi celles-ci ne se feront plus entendre jusqu’au Gloria de la vigile pascale où elles marqueront la joie de la résurrection. Entre ces deux moments, on doit utiliser la crécelle toutes les fois où l’on sonne habituellement les cloches. Le son âpre des crécelles contribue à marquer le deuil que prend l’Eglise : c’est aussi en cette nuit qu’a lieu l’agonie du Christ, abandonné par les disciples, trahi par Juda et livré à ses bourreaux.
• Au cours de cette messe, le baiser de paix n’est pas donné, rappelant que Juda avait livré son maître par un baiser. Néanmoins, le rite de la communion du célébrant reste identique à celui des autres messes.
• Le célébrant consacre deux grandes hosties à la messe de ce jour : une pour la messe elle-même, avec laquelle il communiera, et une seconde qu’il va réserver pour la messe des Présanctifiés le lendemain. Cette seconde grande hostie est mise, après la communion du prêtre et avant les ablutions, dans un second calice (et non un ciboire), qu’on recouvre d’une patène tournée à l’envers et d’une pale. Un voile léger et blanc est placé sur le tout et attaché avec un ruban au nœud du calice. L’hostie ainsi enfermée dans le calice est posée au centre de l’autel sur le corporal jusqu’à la fin de la messe. Le prêtre donne alors la communion aux fidèles de la manière habituelle.
  Cet usage de mettre le Corps du Seigneur dans un calice rappelle symboliquement la prière que Notre Seigneur fait au Jardin des Oliviers dans la nuit de sa passion :
  « Mon Père ! s’il est possible, que ce calice s’éloigne de moi : néanmoins, non comme je le veux, mais comme vous le voulez. »
  (Matthieu XXVI, 39)
  Le calice, la patène et le voile dans lequel est enfermée cette grande hostie serviront le lendemain à la messe des Présanctifiés du Vendredi Saint. La liturgie marque par là le lien indéfectible qui existe entre la Cène du Seigneur et le sacrifice de la Croix.
  A partir du moment où la seconde grande hostie a été renfermée dans le calice, le reste de la messe est célébré avec les rubriques de la Missa coram Sanctissimo :
  • le célébrant et ses ministres font la génuflexion devant le Saint Sacrement chaque fois qu’ils s’approchent ou se retirent du milieu de l’autel,
  • lorsque le célébrant ou le diacre s’adressent au peuple (pour le Dominus vobiscum, l’Ite, missa est et la bénédiction finale), ils se placent de biais côté évangile afin de ne pas tourner le dos au Très-Saint Sacrement
  • au cours du dernier évangile, le célébrant génuflecte à Et Verbum caro factum est en se tournant vers le Corps du Seigneur.

A cette même messe du Jeudi Saint In Cena Domini, lorsqu’elle est célébrée par l’évêque, a lieu également la consécrations des saintes Huiles, selon les les dispositions du Pontificale Romanum de 1595, fascicule V. Ce texte du Pontifical de 1595 reprend celui du Sacramentaire grégorien diffusé dans tout l’Occident à partir de Charlemagne. C’est une cérémonie fastueuse à laquelle participent de nombreux ministres : outre les ministres ordinaires d’une messe pontificale, sont requis douze prêtres, 7 diacres, 7 sous-diacres, assistés de nombreux acolytes. Un peu plus tôt, avant la messe, l’évêque aura procédé à la réconciliation des pénitents publics.

Il n’y avait pas d’autres messes en ce jour que la messe de la Cène : comme dans toutes les différentes liturgies de l’Orient, la consécration par l’évêque du saint Chrême (et des autres huiles saintes : huile des catéchumènes et huile des infirmes) a lieu au cours de l’unique messe de ce jour (il n’y a pas de messe chrismale à proprement parler, dont le texte serait différent de la messe de la Cène).

Synopsis de la messe du Jeudi Saint dans la réforme de 1955

D’assez nombreuses modifications sont mises en œuvre sur des fondements pas toujours clairs et avec des résultats parfois curieux.

1. Les prêtres qui assistent dans les stalles à la messe du Jeudi Saint doivent désormais porter l’étole blanche sur leur habit de chœur depuis le début de la messe. L’usage commun jusqu’alors ne fait pas de l’étole un élément de l’habit de chœur : elle ne se prend qu’au moment de distribuer la communion aux fidèles. Pourquoi cette innovation ? De fait il s’agissait pour la Commission pour la Réforme liturgique d’une tentative d’introduire ce jour-là une concélébration, cérémonie qui n’a jamais existé dans le rit romain. Or cette proposition de concélébration à la messe du Jeudi Saint reçut la farouche opposition de plusieurs membres de la commission, en premier lieu de son président, le cardinal Cicognani, mais également de Mgr Dante, cérémoniaire papal. Pour faire progresser néanmoins dans les esprits l’idée de concélébration, on se contenta, comme pis aller, d’inventer le port de l’étole blanche sur l’habit de chœur pour tous les prêtres présents.

2. A la messe, le chant du Credo est supprimé sans que l’on sache bien pourquoi (sans doute pour abréger la cérémonie, allongée par ailleurs avec l’addition du Lavement des pieds, comme on le verra). Cela introduit une anomalie, puisque dans le rit romain, le Credo est chanté à toutes les fêtes du Seigneur.

3. La coutume de ne pas donner à cette messe le baiser de paix en raison du baiser de Juda est maintenue. Cependant, souhaitant vraisemblablement marquer davantage les esprits des fidèles sur cette suppression du baiser de paix, la commission introduit deux nouveautés étranges qui n’ont aucun fondement historique :

• Au 3^ème Agnus Dei, on ne doit plus chanter désormais dona nobis pacem mais miserere nobis (en pratique, inévitablement, on observe en paroisse qu’une bonne partie des fidèles continuera machinalement de chanter dona nobis pacem comme à l’ordinaire : il est bien difficile d’instiller un réflexe à une assemblée juste pour une unique occasion dans l’année !).
  On pourra discuter le fait de relier le chant de l’Agnus Dei au baiser de paix. L’Agnus Dei parait être surtout à l’origine l’antiphona ad confratorium du rit romain, un chant destiné à accompagner la fraction de l’Hostie, comme son texte l’indique, plus qu’un antiphona ad pacem.
  Si l’Agnus Dei n’est pas chanté à la Vigile pascale, où le baiser de paix ne se donne pas non plus, c’est surtout parce que cette vigile a conservé une structure très archaïque de la messe, d’avant le V^ème siècle : aussi ne comporte-t-elle pas d’introït, de graduel, d’Alleluia (en tout cas sous la forme responsoriale usuelle des autres messes de l’année), de Credo, de répons d’offertoire, d’Agnus Dei ni d’antienne de communion – tous chants introduits entre la fin du IV^ème siècle et le IX^ème, mais uniquement des traits, forme la plus archaïque du chant liturgique romain, ainsi que le Gloria in excelsis Deo et le Sanctus, en usage à la messe depuis les premiers temps de l’Eglise de Rome (le Kyrie n’est que la dernière partie de la supplication litanique).
• La commission supprime la  première des deux oraisons silencieuses que dit le prêtre pour se préparer à communier : Domine Jesu Christe, qui dixisti Apostolis tuis « Pacem relinquo vobis, pacem meam do vobis ». C’est tout de même assez curieux d’introduire cette pratique, propre aux messes des morts, dans une fête solennelle du Seigneur chantée en ornements blancs. Mais surtout, il est bien étonnant de supprimer une prière qui reprend les termes même que le Seigneur a dit à ses Apôtres justement au cours de son dernier discours lors de la Cène du Jeudi Saint : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix » (Jean XIV, 27). Notons aussi qu’à la Vigile pascale, où le baiser de paix ne se donne pas, cette oraison n’était pas supprimée.
• Si la commission avait voulu faire œuvre d’archéologie, elle aurait pu supprimer le Pax Domini sit semper vobiscum qui est indiqué comme omis à la messe chrismale dans le Sacramentaire gélasien (mais pas à la messe de la Cène).

4. Désormais le diacre (ou à son défaut, le servant) ne doit plus dire le 3^ème Confiteor avant la communion, comme il le fait le restant de l’année. La Commission, de fait, testait une fois de plus ici un projet qu’elle entendait généraliser par la suite. Ce 3^ème Confiteor fut supprimé en effet dans le code des rubriques de 1960, seulement pour les messes chantées de toute l’année  (mais pas pour les messes pontificales ou solennelles). Pourtant la confession et l’absolution des péchés des fidèles immédiatement avant la communion existe dans tous les rits d’Orient & d’Occident (nous avons prévu de consacrer par la suite un article uniquement sur ce sujet, toujours en débat aujourd’hui). Dans le rit romain, la confession des péchés avant la communion est attestée au moins depuis le XI^ème siècle et ne constitue absolument pas un doublon avec les Confiteor du prêtre et de ses ministres au début de la messe : le clergé confesse alors son indignité de s’approcher de l’autel pour y célébrer, ce qui est très différent de la confession de l’indignité de tous d’accéder à la communion.

5. Le rite de la mise au tombeau de la seconde grande hostie dans le calice, recouvert de la patène et du voile blanc, est entièrement supprimé. Désormais, le célébrant ne consacre qu’une seule grande hostie et deux ciboires, l’un pour la communion des fidèles le Jeudi Saint, l’autre pour celle du Vendredi Saint. Le célébrant communiera donc le lendemain à une petite hostie, comme un simple fidèle.

6. On invente la pratique de ne communier les fidèles qu’avec des hosties consacrées qu’au cours de cette messe, à l’exclusion de toutes autres. Ce symbolisme nouvellement inventé se heurte à trois objections : théologique, historique & pratique.

• Théologiquement, cela parait très discutable : en quoi les hosties consacrées précédemment seraient-elles inférieures aux nouvelles ? La présence réelle serait-elle liée au jour de la célébration ? Or, la présence du Christ est réelle et substantielle dans les hosties consacrées, elle continue lorsque l’assemblée se disperse, elle précède de même la réunion de celle-ci.
• Historiquement, dans l’antiquité, l’Eglise romaine tenait au contraire tout particulièrement au rite du Fermentum : des parcelles consacrées par l’évêque à une messe étaient envoyées pour être consommées par ses prêtres à d’autres messes ou réservées pour être consommée par lui-même à la messe suivante. L’Eglise entendait manifester ainsi l’unité du sacrifice eucharistique du Christ, dans le temps & dans l’espace.
• En pratique, les curés sont désormais tenus à vider le tabernacle de leurs églises de toute la réserve eucharistique avant le début de cette messe.

7. La fin de la messe connait enfin 3 changements, qui peuvent paraître anecdotiques mais qui témoignent d’un sens liturgique très étrange :

• Le diacre ne doit plus chanter Ite, missa est mais à sa place Benedicamus Domino, sous le prétexte – rationalisant – qu’on ne doit pas quitter l’église en raison de la procession au reposoir. Jusqu’alors dans le rit romain, Benedicamus Domino remplaçait l’Ite, missa est aux messes de pénitence célébrées en violet (jamais pour une fête du Seigneur en blanc). L’une comme l’autre des deux formules constituent bien une formule de renvoi des fidèles (Benedicamus Domino renvoie les fidèles aussi à la fin des offices). Si la commission avait voulu suivre la logique qu’elle avançait, elle aurait dû supprimer toute formule, Ite, missa est aussi bien que Benedicamus Domino. Ceci dit, un sain rationalisme en liturgie consiste bien à terminer la messe par une formule qui la clôture, car la procession au reposoir ne fait pas partie de la messe et ne possède pas de formule de fin propre. Les formules usitées dans les différents rits latins ou orientaux pour renvoyer les fidèles sont nombreuses et bien différentes (aucun rit n’a du reste l’équivalent d’Ite, missa est, alors que d’autres formules se rapprochent plutôt de Benedicamus Domino), mais lorsque plusieurs offices sont chantés à la suite bout à bout, chacun continue d’avoir sa propre formule de clôture. Il n’y avait donc rien de choquant, bien au contraire, de continuer à marquer la fin de la messe comme à l’ordinaire.
  Là encore, la commission testait une nouveauté qu’elle entendait généraliser. Dans le code des rubriques ultérieur de 1960, la règle traditionnelle (on chante Benedicamus Domino aux messes de pénitence dépourvu de Gloria, à la place d’Ite, missa est) est modifiée ainsi : on doit dire désormais Ite, missa est à toutes les messes, même de pénitence, mais l’on doit dire Benedicamus Domino lorsque la messe est suivie d’une procession.
  Notons que dans l’ordo traditionnel édité cette année 2015 par la Commission Ecclesia Dei rétabli désormais la possibilité de revenir à l’usage antérieur à 1960, usage traditionnel et plus logique : Benedicamus Domino en Carême et jours de pénitence en violet au lieu d’Ite, missa est (car Benedicamus Domino EST aussi une formule de renvoi !).
• Poursuivant selon la même logique, la commission supprime aussi la bénédiction des fidèles à la fin de la messe du Jeudi Saint. Comme la suppression de la première oraison du prêtre avant la communion, on introduit là encore une spécificité d’une messe des morts célébrée en noir dans la messe d’une fête du Seigneur célébrée en blanc. On ne voit pas très bien sur quels fondements les fidèles ne doivent plus être bénis le Jeudi Saint. S’ils ne le sont pas aux messes de Requiem, c’est pour bien signifier que la messe est appliquée au défunt et non aux vivants qui y assistent (c’est pour cette même raison qu’aux messes de Requiem on ne trace pas sur soi le signe de la croix ni qu’on se frappe la poitrine).
• Enfin le dernier évangile est supprimé. Le prétexte avancé est là encore que la procession au reposoir suit. Pourtant, il semble évident qu’on posait là une première étape pour sa suppression à toutes les messes du rit romain, ce qui sera acté partiellement en 1960 et complètement en 1965.

8. Dernier point et non des moindres : l’instauration d’une seconde messe le Jeudi Saint, la messe chrismale de l’évêque.

La commission s’est félicitée d’avoir réinstauré une pratique antique. Pour le coup, l’objectif premier de la réforme – rétablir la Semaine Sainte dans sa primitive forme – semble pour une fois avoir été suivi. Car depuis les Rameaux, toutes les réformes que nous avons examinées jusqu’alors se présentent comme des nouveautés non fondées historiquement. Examinons plus en détail cette messe chrismale réinstaurée, dont le titre qui lui est donné est :

FERIA QUINTA IN CENA DOMINI
DE MISSA CHRISMATIS IN QUA BENEDICITUR OLEUM CATECHUMENORUM ET INFIRMORUM, ET CONFICITUR SACRUM CHRISMA.

Il est vrai que le Sacramentaire gélasien (livre présentant la liturgie romaine dans son état du V^ème siècle, du temps du pape Gélase et diffusé dans la Gaule mérovingienne tout en présentant des mélanges avec l’ancien rit gallican) donne les oraisons pour trois messes le Jeudi Saint :

• une messe pour la réconciliation des pénitents, célébrée le matin après tierce,
• une messe pour la consécration des saintes huiles, célébrée le midi après sexte,
• une messe de la Cène du Seigneur, célébrée le soir après none.

La commission a travaillé en reprenant les textes de la messe chrismale du Sacramentarium Gelasianum Vetus, manuscrit vraisemblablement copié vers l’an 750 au monastère de Chelles près de Paris et l’un des témoins les plus purs du Sacramentaire gélasien. Elle a repris la première oraison de ce manuscrit en guise de collecte, la secrète, & la préface, mais n’en retient pas la seconde oraison (qui est de fait la vraie collecte ; la présence de deux oraisons au début de la messe indique qu’il y avait donc 2 lectures avant l’évangile : la première oraison était précédée d’un Flectamus genua, la seconde oraison était la véritable collecte – ce système se rencontre à plusieurs messes du Carême et des Quatre-Temps). N’est pas non plus retenu le très bel Hanc igitur propre dans le canon que donne ce manuscrit. La messe chrismale du  Sacramentarium Gelasianum Vetus étant dépourvue de postcommunion, la commission utilise l’oraison sur le peuple de la messe de la Cène du Seigneur de ce même manuscrit en guise de postcommunion, sans y ajouter d’oraison sur le peuple^[1].

Par ailleurs, le rite de la consécration des saintes huiles est intégralement repris tel qu’il est dans le Pontifical Romain de 1595, lui-même héritier du Sacramentaire grégorien. Toutefois, dans la préface consécratoire du saint chrême, on a supprimé ensuite en 1962, lors de la réforme du Pontificale Romanum, le passage suivant qui est en fait la préface de la messe qu’on venait de reprendre du Sacramentaire gélasien, et qui de ce fait formait doublon :

Ut spiritualis lavacri Baptismo renovandis creaturam Chrismatis in Sacramentum perfectae salutis vitaeque confirmes; ut sanctificatione unctionis infusa, corruption primae nativitatis absorpta, sanctum uniuscujusque templum acceptabilis vitae innocentiae odore redolescat; ut secundum constitutionis tuae Sacramentum, regio, et sacerdotali, propheticoque honore perfusi, vestimento incorrupti muneris induantur.

Le Sacramentaire gélasien, comme tout sacramentaire ancien, ne donne que les oraisons du prêtre mais aucune indication ni sur les lectures ni sur les chants ; aussi la commission dû-t-elle composer ceux-ci (et demander à Solesmes de créer le nouveau plain-chant sur les textes retenus pour l’introït, le graduel, l’offertoire & la communion).

Deux critiques peuvent être apportées ici sur ce travail proprement d’invention :

• La première des deux critiques a été rapportée à postériori par Mgr Bugnini lui-même : les textes choisis pour la nouvelle messe chrismale – c’est le cas de l’épître tirée de saint Jacques (V, 13-16), de l’évangile de Marc (VI, 7-13) et de l’antienne de communion (qui reprend Marc VI, 12-13) –  ont surtout mis l’accent sur l’huile des malades, huile bien moins digne que le saint chrême, huile que pouvait bénir un simple prêtre pendant des siècles. Rien n’évoque précisément dans les textes choisis le saint chrême, si ce n’est le nouvel introït, et encore assez indirectement. Pourtant les textes bibliques parlant de l’onction royale qui faisait un « christ », un « oint », un « messie » (ces termes sont équivalents) ne manquent pas !
• Plus techniquement, puisque l’on voulait restaurer une messe tirée du Sacramentaire gélasien, il aurait été heureux de garder complètement le schéma dessiné par ce manuscrit et que l’on retrouve dans beaucoup de messes quadragésimales : introït – Kyrie – 1^ère oraison avec Flectamus genua – prophétie – 1^er graduel – [eventuellement Gloria, comme aux Quatre-Temps de Pentecôte ou aux vigiles de Pâques et de la Pentecôte] – collecte – épître – 2^nd graduel – évangile. Cette messe aurait dû aussi être célébrée après sexte, la commission décide qu’elle devra l’être le matin après tierce.

Enfin, les nouveautés instaurées à la messe de la Cène du Seigneur sont répétées dans la nouvelle messe chrismale :

• On y chante le Gloria mais pas le Credo, ce qui est tout de même étrange pour une messe pontificale célébrée en blanc réclamant une trentaine de ministres parés.
• Le baiser de paix y est aussi supprimé, avec comme corollaire la même suppression de la première oraison secrète du prêtre avant la communion : Domine Jesu Christe, qui dixisti Apostolis tuis « Pacem relinquo vobis, pacem meam do vobis ». Pourtant, cette fois, inexplicablement et sans logique d’ensemble, le dona nobis pacem du 3^ème Agnus Dei n’est pas remplacé par miserere nobis.

Autres points à signaler :

• De façon étrange, la préface de cette messe, reprise du Sacramentaire gélasien, doit être chantée sur le ton férial (dans une messe qu’on veut entourer par ailleurs de tous les aspects de la solennité liturgique).
• On décide que le pontife seul communie à cette messe, alors que le Sacramentaire gélasien y indiquait qu’on y faisait une communion générale et qu’on y procédait à la réserve eucharistique dans le calice pour la messe des Présanctifiés du Vendredi Saint.
• Plus cocasse, deux rubriques proprement inutiles sont insérées qui ne peuvent être comprises que par les évêques qui ont en permanence le Sacramentaire gélasien sur leur table de chevet ! (et ils ne doivent pas être bien nombreux…) 🙂
  • Et dicitur haec tantum oratio est inséré après la collecte (qui semble mettre en garde contre la tentation de dire la seconde oraison du Sacramentarium Gelasianum Vetus).
  • Dans le canon, on indique : Communicantes, et quae sequuntur usque ad consecrationem, dicuntur ut in canone missae, nihil addendo vel immutando (pour décourager ceux qui voudraient user de l’Hanc igitur de la messe gélasienne ?) Pourtant, aucune incertitude n’avait lieu d’être ici puisque le Missel romain ne contient pas de Communicantes ou d’Hanc igitur propres au Jeudi Saint.

Finissons cette présentation de la nouvelle messe des saintes huiles en nous interrogeant sur l’opportunité qu’il y avait de recréer une messe chrismale différente de la messe de la Cène. A supposer que le Sacramentaire gélasien donne un état plus ancien de la liturgie romaine (certains textes, en particulier les préfaces, présentent plutôt des traits gallicans), le Sacrementaire grégorien avait bien réduit les trois messes du Jeudi Saint à une seule, ce dont témoignent aussi tous les Ordines Romani qui indiquent que cette messe était célébrée à Rome par le Pape vers 1 heure de l’après-midi. Pourquoi cette réduction ? Une hypothèse pourrait être que saint Grégoire a voulu reproduire ce qu’il avait vu à Constantinople lorsqu’il y était diacre apocrisiaire : dans le rit byzantin comme dans les autres rits orientaux, le saint Chrême est consacré à l’unique messe de la Cène le jeudi Saint. Une autre explication plus réaliste consiste à envisager la réelle difficulté pratique qu’il y a à organiser trois messes pontificales dans une même journée, sans compter la célébration des Ténèbres et des autres heures de l’office divin, le dépouillement des autels et la cérémonie du Mandatum. Il était plus raisonnable de ne garder qu’une messe, celle de la Cène, qui, lorsqu’elle était pontificale, comportait la consécration du saint chrême et la bénédiction des saintes huiles et de faire la cérémonie de la réconciliation des pénitents le matin en dehors d’une messe.

Du reste qu’observe-t-on hélas universellement de nos jours ? que, pour des raisons pratiques, la messe chrismale est anticipée quasiment partout à un autre jour que le Jeudi Saint et se trouve dès lors déconnectée de la célébration du Mystère pascal. C’est une grande perte pour le sens liturgique traditionnel : tous les rits ont toujours consacré le saint chrême le Jeudi Saint, cet usage universel est sans doute très ancien et remonte sinon aux Apôtres, du moins à l’âge post-apostolique. Il y avait un intérêt symbolique fort à réunir le même jour la réconciliation des pénitents (le pardon des péchés), la bénédiction de l’huile qui fait de tout chrétien un christ, un oint, et la célébration du Sacrement de l’Eucharistie, mystère de notre salut.

II^nde partie : la procession au reposoir & le dépouillement des autels

Synopsis de ces cérémonies dans les livres liturgiques tridentins

Avant les réformes de 1955, après la messe de la Cène, le Très-Saint Sacrement est porté en procession jusqu’à un autel de l’église décoré de fleurs, de tentures et orné de nombreux cierges, où il est déposé dans une urne spéciale (parfois appelée tombeau) ou à défaut un tabernacle. Beaucoup d’églises possédaient une telle urne, propre à cet usage.

Voici les détails de cette procession : après la messe, le célébrant dépose sa chasuble pour prendre la chape blanche. Il impose l’encens dans deux encensoirs et encense avec l’un des deux le Saint Sacrement qui est resté sur l’autel dans le calice recouvert de la patène et du voile blanc. Il reçoit le voile huméral tandis que le diacre va chercher le calice contenant la grande hostie sur l’autel et le remet au célébrant. Le clergé prend des torches et forme alors une procession semblable à celle de la Fête-Dieu, tandis que le chœur chante l’hymne Pange lingua. Pendant la procession deux acolytes alternent pour encenser en permanence le Saint Sacrement sous le dais, tenu par le célébrant sous le voile huméral, comme à la Fête-Dieu.^[2] Arrivé au reposoir, le Saint Sacrement est encensé puis placé dans l’urne, tandis que le chœur chante les deux dernières strophes de l’hymne : Tantum ergo et Genitori Genitoque. Puis le clergé retournait au chœur pour y dire vêpres.

Après vêpres, on procédait au dépouillement des autels. Le célébrant en étole violette entonne l’antienne Diviserunt sibi, qui est poursuivie par le chœur, lequel psalmodie ensuite le psaume XXI, le psaume prophétisant la Passion du Christ et dont le 19^ème verset (Ils ont partagé entre eux mes habits, et ils ont jeté le sort sur mon vêtement) donne le sens symbolique de cette cérémonie. L’autel chrétien a toujours symbolisé le Christ, le dépouillement des autels représente donc la façon dont Notre Seigneur fut ignominieusement dépouillé et maltraité lors de sa Passion.^[3]

Lors du dépouillement, on ôtait les nappes, tapis, tentures, ornements divers, reliquaires, canons des autels, mais ni la croix – qui restait voilée jusqu’à son dévoilement le lendemain, ni les chandeliers.

Synopsis de ces cérémonies dans la réforme de 1955

La commission n’a pas modifié les cérémonies antérieures sauf sur deux points :

• Le chant des vêpres est supprimé (ce point a été développé précédemment dans notre article sur les autres offices divins pendant le Triduum).
• Il semblerait qu’on doive aussi désormais retirer la croix d’autel et les chandeliers. Rien n’est spécifié lors du dépouillement des autels, cependant les nouvelles rubriques du Vendredi Saint précisent qu’on commence la cérémonie du lendemain devant un autel sans croix ni chandelier (à moins qu’il faille les transporter en privée pendant la nuit !).
  Comme le note Don Stefano Carusi : « C’est sans doute sur la base d’un certain archéologisme liturgique qu’on a voulu ainsi préparer les esprits au spectacle, dénué de sens théologique, d’une table nue au centre du chœur ».

III^ème partie : le Mandatum, ou Lavement des pieds

Synopsis du Mandatum dans les livres liturgiques tridentins

Avant les réformes de 1955, le Lavement des pieds, communément appelé Mandatum ou en vieux français Mandé^[4], du premier mot de la première antienne qui s’y chante (Mandatum novum do vobis – Je vous donne un commandement nouveau) a lieu au cours d’une cérémonie à part, après le dépouillement des autels, et d’ordinaire après un temps de repos^[5].

En principe, la cérémonie du Mandatum ne se déroule pas dans le chœur ni devant l’autel majeur, mais dans une salle capitulaire, une sacristie ou une salle annexe de l’église. Le décret In una Urbis du 22 mars 1817 précise qu’on ne pourrait faire cette cérémonie dans l’église que si celle-ci était très vaste et pouvait offrir un endroit approprié qui fut hors de la vue de la chapelle du reposoir. Le célébrant est en chape violette mais ses ministres ont repris les ornements blancs comme à la messe, car le diacre va commencer par chanter l’évangile Ante diem festum Paschæ (Jean XIII, 1-15) de la messe de la Cène, avec toutes les cérémonies ordinaires, l’évangéliaire étant tenu par le sous-diacre. Puis le célébrant dépose sa chape, se ceint d’un linge comme fit Notre Seigneur la veille de sa Passion et lave les pieds de cette façon : le célébrant se met à genoux devant celui dont il va laver le pied, comme fit le Christ, le sous-diacre tient le pied droit que le célébrant lave puis embrasse, ensuite le diacre essuie le pied avec une serviette. Notons que seul le célébrant – qui figure le Christ – se met à genoux devant celui dont il lave les pieds – qui représente un apôtre. Pendant toute la durée du lavement des pieds, le chœur chante 9 magnifiques antiennes. Après quoi le célébrant reprend la chape pour le Pater noster qui est dit tout bas et après 4 versets, une oraison termine la cérémonie. On dit peu après les complies au chœur.^[6]

Le nombre ni la qualité de ceux dont on lave le pied n’est pas précisé par les rubriques du Missel Romain. Très curieusement, on lavait ordinairement les pieds de 13 individus et non de 12, à la suite d’un miracle arrivé au pape saint Grégoire le Grand qui avait lavé les pieds d’un treizième pauvre qui s’était révélé être un ange, mais on note des endroits où on lava jusqu’aux pieds de 100 pauvres.  A Notre-Dame de Paris, Eudes de Sully (évêque de Paris de 1197 à 1208) avait institué qu’on laverait les pieds de 50 pauvres le Jeudi Saint. Cette cérémonie n’était pas proprement ecclésiastique, car en ce jour les supérieurs lavaient les pieds aux inférieurs, en particulier les rois et les princes. Ainsi, à la cour de France, le Roi, la Reine et le Dauphin lavaient chacun les pieds de 13 pauvres chaque Jeudi Saint, Louis XIV avait commencé à pratiquer cette cérémonie à l’âge de 4 ans et le fit jusqu’à sa mort.

Synopsis du Mandatum dans la réforme de 1955

La principale innovation est le déplacement de la cérémonie du Mandatum à l’intérieur de la messe de la Cène, après l’évangile et avant l’offertoire. Une brève homélie doit aussi avoir lieu entre l’évangile et le Mandatum.

Il est assez piquant de constater que les réformateurs, si à cheval sur la réalité des horaires des offices (la veritas horarum) et partisans d’un déroulement chronologique strict des offices de la Semaine Sainte, ne se sont pas aperçus qu’en déplaçant le lavement des pieds à l’intérieur de la Cène, ils inversaient de fait l’ordre des évènements tels que décrits par les évangiles :  Notre-Seigneur a lavé les pieds des Apôtres après la Cène – « et cena facta » (Jean XIII, 2).

A noter que ce déplacement du Mandatum à l’intérieur de la messe n’est pas devenu strictement obligatoire même si très vivement conseillé (une église pourrait donc vouloir continuer de le faire de la façon traditionnelle, les nouvelles rubriques indiquent qu’il faut alors reprendre l’évangile de la messe, comme dans le Missel de saint Pie V).

Le célébrant doit laver les pieds de 12 hommes (et non plus 13), qui sont introduits par le diacre et le sous-diacre au milieu de l’espace sacré du chœur où se déroule désormais la cérémonie. Il n’est plus précisé que le célébrant baise chacun des pieds qu’il lave. La cérémonie est désormais sérieusement plus compliquée car, en plus du célébrant, du diacre et du sous-diacre, les rubriques nécessitent désormais la présence du 1^er et du 2^nd acolyte, du cérémoniaire mais aussi la présence d’un, voire de deux autres clercs assistants, soit 8 personnes pour laver un pied !^[7]

Les réformateurs n’ont pas vu le symbolisme fort de l’agenouillement du seul célébrant – figurant le Christ – devant celui à qui il doit laver les pieds : désormais les 8 clercs doivent s’agenouiller simultanément devant l’individu dont on lave le pied !

Ce qui aurait paru incongru à nos pères – introduire des laïcs dans le chœur d’une église et les voir se déchausser -, ne l’est plus. Comme le note Don Stefano Carusi, il y a là une perte certaine du sens du sacré :

Or pour un motif tout à fait inconnu, les réformateurs choisissent arbitrairement de placer le lavement des pieds au milieu de la Messe, ce qui a pour conséquence que des laïcs accèdent au chœur, où ils doivent ôter chaussures et chaussettes. C’est là une volonté claire de repenser la sacralité de l’espace presbytéral et de remettre en cause son interdiction aux laïcs durant les offices. Le lavement des pieds est donc déplacé au moment de l’Offertoire, en abusant de la pratique de couper en morceaux la célébration de la Messe en y insérant d’autres rites, pratique qui se fonde sur la très discutable division entre liturgie de la parole et liturgie eucharistique.

Les 9 antiennes du Missel de saint Pie V dont le chant accompagne le lavement des pieds sont maintenues, sauf la 8^ème qui est supprimée. Une nouvelle rubrique précise que la 9^ème antienne (Ubi caritas et amor), pourtant la moins ancienne pièce de cette série, ne devra jamais être omise (il y avait eut dans les années 1950 un certain engouement pour cette pièce, qui entrait alors dans l’air du temps).

Enfin, à l’instar de l’oraison nouvelle qui conclut la nouvelle procession des Rameaux, l’oraison conclusive du Mandatum doit désormais se dire face aux fidèles. Il s’agissait là encore, comme aux Rameaux, d’introduire l’idée d’une célébration face au peuple.

Conclusion partielle

Comme nous l’avons observé dans les précédents articles de cette série, tout cela laisse une impression de réforme plutôt brouillonne, des modifications faites sans harmonie avec le reste du rit romain, où déjà se dessinent des projets mis en œuvre ultérieurement, parmi lesquels la concélébration et la célébration face au peuple.

Toutefois, pour la première fois, nous avons pu observer une réelle tentative de retourner à des formes antiques, avec la reprise des éléments euchologiques du Sacramentaire gélasien pour la recréation d’une messe chrismale propre. L’opportunité du rétablissement de celle-ci (vraisemblablement supprimée par saint Grégoire le Grand lui-même, ce qui n’est pas rien !) ne résiste pas à l’examen de la pratique qui s’en est suivi jusqu’à nos jours, où l’on a fini par devoir déconnecter la messe chrismale du Triduum pascal pour des raisons de commodité.

*Voici pour finir les passages de la conférence de Mgr Gromier touchant à la réforme du Jeudi saint, dans le style croustillant qui était le sien. Au delà du style, la portée de l’argumentation fait toujours mouche, il est vrai que le vieux cérémoniaire papal avait du métier…

« Pour ne rien oublier, on nous apprend qu’est solennel même le reposoir du jeudi saint ; ce que n’a jamais dit le Missel, mieux rédigé que certaines rubriques. (…)

Bon gré ou mal gré, la communion du clergé, souhaitée à la messe du jeudi saint, sera toujours en lutte avec les permission données de célébrer la messe privée. (…)

La Missa Chrismatis, messe pontificale célébrée avec 26 parés rappelant la concélébration, célébrée sans aucun rapport avec le jeûne, dans laquelle il n’est pas permis de donner la communion, forme un curieux problème difficile à résoudre. Sa préface propre sur le ton férial, se range parmi d’autres curiosités.

Dans le rite romain l’emploie de l’étole est limité par des règles ; personne ne peut la porter sans motif ; elle se met au moment voulu, ni avant ni après ; elle est un vêtement sacré, n’a aucun rapport avec le vêtement choral, soit pour les individus, soit pour un corps du clergé. Les prêtres n’ont pas plus le droit de porter l’étole pendant une messe, où ils communieront, que pendant une messe d’ordination, où ils imposeront les mains. En disant l’inverse les pastoraux abusent de leur latitude imméritée.

A la messe du jeudi saint le célébrant commence solennellement le Gloria in excelsis ; comment ferait-il pour le commencer autrement ? Ici nous trouvons une transposition, sinon de grande importance, du moins de haute signification pastorale. Jusqu’à présent après le chant de la passion du vendredi saint, la liturgie donnait place à un sermon sur la Passion ; on s’apitoyait sur le Christ mort en croix, avant d’adorer l’un et l’autre. Maintenant il n’est plus question de cela, on n’en parle plus. En revanche après l’évangile du jeudi saint une homélie est fort conseillée pour qu’on s’émerveille du Christ lavant les pieds.

Des documents anciens il ressort que la messe ne fut jamais ni le lieu ni le temps du Mandatum. Celui-ci en était séparé, était généralement suivi d’une réfection du clergé. Le roi ou empereur participait au Mandatum, non pas à la messe. Le Ceremoniale Episcoporum situe le Mandatum dans un local convenable, ou dans la salle capitulaire, ou dans l’église mais pas dans le chœur. Le missel ne spécifie aucun lieu, ne suppose ni chœur ni autel. Du moment que la réconciliation des pénitents se faisait dans la nef, le bon sens ne pouvait admettre dans le chœur des hommes du laïcat. Les pastoraux veulent le Mandatum dans la messe, ne font que le tolérer en dehors ; ils s’aperçoivent à peine qu’on peut laver les pieds à des clercs, véritables ou tenus pour tels.

Une remarque s’impose sur la distribution des rôles. Le diacre et le sous-diacre sont chargés d’introduire les douze hommes choisis (non plus treize) dans le chœur, puis de les reconduire à leur place d’auparavant. Ce service est celui d’un bedeau ou d’un sacristain ; mais il exprime bien la mentalité pastorale imprégnée de démagogie peu avantageuse au clergé. Il fut un temps où chaque candidat au pédiluve était porté, à force de bras, par des hommes idoines, devant le pape assis pour laver les pieds. Les pastoraux, n’osant pas pousser à ce point la « charité fraternelle », se contentent d’employer le diacre et le sous-diacre à introduire les candidats, puis à les reconduire dehors. Certains regretteront l’antique usage signalé, car non seulement le sport mais aussi l’activité sociale et pastorale du clergé en aurait profité.

Nous rencontrons un gros obstacle sans dissimulation possible. Par décret du 4 décembre 1952 la Sacré Congrégation des Rites censurait l’incongruité du fait que l’évêque se chausse et se déchausse, prend et quitte chausse et sandales dans l’église ; par suite elle prohibait un tel emploi des chaussures liturgiques, lequel devait toujours se faire hors de l’église, malgré les règles jusqu’alors en vigueur. Ce décret est excessivement discutable, car il se base sur l’inexactitude, en attribuant au Ceremoniale Episcoparum des choses qu’il n’a jamais dites. Ne le discutons pas, et limitons nous à sa prohibition. L’évêque, hors de la messe, reçoit chausse et sandales sur jambes et pieds non dénudés, puisque couverts des bas. Ces chaussures sont des vêtements sacrés, autant qu’une mitre et une paire de gants, bénits, reçus simultanément avec l’épiscopat, accompagnés d’une prière, mis en œuvre avec toute la bienséance possible ; la pratique existant depuis des siècles. Au contraire 12 hommes dans le chœur, pendant la messe, se déchaussent, mettent à nu leur pied droit, et se rechaussent avant de se retirer ; la pratique étant d’invention moderne. En résumé douze pieds nus sont moins incongrus que les deux de l’évêque chaussés, sans compter les autres différences.

Le souci d’éliminer le mot pax de la messe du jeudi saint, parce que le baiser de la paix ne se donne pas, s’étend à une oraison, au Confiteor, etc…, au baiser de la main de l’évêque, a l’Ite missa est, à la bénédiction et au dernier évangile. Mais on ne sait pas si ils tolèrent les autres baisers, de main et d’objet ; car ils pourraient les proscrire aussi machinalement. La science des pastoraux en est encore au point de prendre le baiser de la main pour le baiser de l’anneau.

L’épargne d’un Confiteor à la communion du jeudi saint, c’est à dire un échange qui prend le Confiteor inaperçu dit privatim par le célébrant au début de la messe, pour qu’il tienne lieu du Confiteor collectif, chanté par le diacre avant la communion, est peut-on dire, tirée par les cheveux. La subtilité du troc ne suffit pas à masquer l’énorme dissemblance de deux emplois du Confiteor. Trop de finesse peut nuire.

Le départ et l’arrivée de la procession au reposoir donnent une preuve patente de la dextérité cérémoniale des pastoraux. Au départ le célébrant prend le ciboire avec l’aide du diacre, et maladroitement ; à l’arrivée il le dépose avec ou sans l’aide du diacre, et mal également. Les réformes exigent de ceux qui les font une formation que beaucoup n’ont pas. Depuis le Dimanche des Rameaux, nous sommes sans nouvelles tant de la croix de procession que celle de l’autel. Furent-elles découvertes ou voilées, et de quelle couleur ? Personne n’en sait rien. »

*Plan

Présentation générale
1^ère partie – Le dimanche des Rameaux
2^nde partie – Les Lundi Saint, Mardi Saint & du Mercredi Saint
3^ème partie – L’office des Ténèbres
4^ème partie – Les autres heures de l’office divin durant le Triduum
5^ème partie – La messe du Jeudi Saint & le Mandatum
6^ème partie – La messe des Présanctifiés le Vendredi Saint
7^ème partie – La vigile pascale
8^ème partie – L’office divin du jour de Pâques
9^ème partie – Les horaires des offices durant la Semaine Sainte
10^ème partie – Les lectures bibliques de la Semaine Sainte
11^ème partie – La Vigile de la Pentecôte
12^ème partie – La réforme de 1955 & la réforme post-conciliaire – Conclusions générales

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Notes